基礎 · 基础 jīchǔ

中医学の基礎

ほかのすべての土台となる理論：中国の伝統が身体とそのバランス、病気の原因をどうとらえるかを解説します。

中医学（伝統中国医学）は二千年以上の歴史をもつ健康の体系で、体を互いに関連し合う機能の集まりとして、環境と調和したものと捉えます。気、陰陽、五行といった概念を用い、鍼、生薬療法、灸、推拿（按摩）、食養生、気功などの運動といった療法を活用します。

中医学は二千年以上をかけて形成されました。その理論的な基礎は漢代ごろに『黄帝内経』などの書物で確立され、張仲景の『傷寒論』や李時珍の『本草綱目』といった著作によって発展しました。20世紀には中国で制度化され、世界に広まりました。

陰と陽は、中国の哲学と医学において、あらゆる現象に存在する相反し補い合う二つの側面です。陰は冷たいもの、静かなもの、滋養するものを、陽は温かいもの、活動的なもの、機能的なものを表します。伝統中国医学では、健康をその動的なバランス、病気をそのアンバランスととらえます。

五行（wu xing）とは木・火・土・金・水のことで、中医学はこの五つの分類によって臓腑、感情、季節、色、味を関連づけます。五行は、それぞれが次を養う相生（sheng）の循環と、それぞれがほかを抑える相剋（ke）の循環によって互いに結びついています。

中医学における生命物質とは、生命と体の活動を支える構成要素で、気、血（Xue）、津液（Jin Ye）、精（Jing）、神（Shen）のことです。この理論によれば、これらは遺伝、飲食物、空気から生み出され、それらが十分にあり滞りなくめぐることが健康の基礎となります。

臓腑は中医学における臓器の体系です。生命物質を蔵する五つの陰の臓（臓）と、変化させ運ぶ六つの陽の腑（腑）からなります。解剖学的な臓器とそのまま一致するものではなく、互いに関連し合う生理的・情緒的・エネルギー的な働きのまとまりを指します。

経絡（jing luo）とは、伝統中国医学によれば、気と血が流れ、内臓と体表を結ぶ通り道のネットワークです。臓腑と対になる十二正経と八つの奇経があり、奇経の中では任脈と督脈が特に重要です。

伝統中国医学では、病気の原因を三つのカテゴリーにまとめています。外因（風、寒、湿などの六つの気候因子）、内因（強い、または長く続く七つの感情）、そして不内外因（食事、過労、外傷、その他の習慣）です。これは伝統的なモデルであり、現代医学の病因論とは異なります。

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